ТОП 12 от ДОМЛИТ 11.11.2020
Николай Бердяев
фоФОРМУЛА ОТКРЫТОГО И СВЕРХЧУВСТВИТЕЛЬНОГО СЕРДЦА
Утверждать нужно не право на счастье
для каждого человека, а достоинство каждого
человека, верховную ценность каждого
человека, который не должен быть
превращен в средство.
Самопознание
ФОРМУЛА ОТКРЫТОГО И СВЕРХЧУВСТВИТЕЛЬНОГО СЕРДЦА
ФИЛОСОФЫ ноября
1 ноября
_____________________________________
2 ноября
_____________________________________
3 ноября
_____________________________________
4 ноября
_____________________________________
5 ноября
_____________________________________
6 ноября
_____________________________________
7 ноября
__________________________________________
8 ноября
_____________________________________
9 ноября
_____________________________________
10 ноября
__________________________________________
11 ноября
Мартин Смиглецкий - иезуит Литвы, преподаватель Вильнюсского университета, философ.
Алексей Алексеевич Боровой
анархист России, преподаватель факультета общественных наук МГУ, философ
Игорь Николаевич Духан - доктор философских наук, искусствовед Белоруссии, исследователь русского авангарда, историк искусства, преподаватель БГУ.
Ма́ртин Смигле́цкий (Мартин Смигельский; лат. Martinus Smiglecius, польск. Marcin Śmiglecki; 11.11.1563, по другим сведения 1562 или 1572, Львов — 26.07.1618, Калиш) — польский богослов и философ, известный в своё время полемист Великого княжества Литовского, преподаватель в иезуитских коллегиях и один из самых выдающихся профессоров Виленской иезуитской академии.
Деятельность
Противник арианства, боролся с ним в многочисленных публичных диспутах и многих сочинениях. Широко известен январский 1594 года диспут Смиглецкого с Яном Намысловским и Юзефом Доманевским. Полемические сочинения, направленные против арианства (антитринитариев, социнианства, «польских братьев», «литовских братьев») написаны на польском и латинском языках и в своё время ценились весьма высоко деятелями католической церкви. Мастерство, с которым вёл устную полемику, подтверждает, например, то, что в диспуте с арианами 24—25 января 1594 года одержал, как признал сам Фауст Социн, полную победу, и в результате дюжина дворян отошла от арианства[4].
На основе своих лекций, читавшихся в Виленской академии, написал двухтомный трактат «Логика» („Logica… selectis disputationibus et questionibus illustrata… in qua quicquid in Aristotelico Organo vel cognitu necessarium, vel obscuritate perplexum ... pertractatur...“ , Ингольштадт, 1618). В этом курсе логике Смигельский, опираясь на Фому Аквинского, комментировал и анализировал «Логику» Аристотеля. Сочинение пользовалось большой известностью; долгое время трактат считался наилучшим и был наиболее популярным учебником логики в Западной Европе, в особенности в Англии, где он использовался до середины XIX века. «Логика» была трижды переиздана в Оксфорде (1634, 1638, 1658)[5]. Нередко упоминается о том, что по этому учебнику экзаменовался Даниэль Дефо[6].
К трудам по экономике можно отнести труд «О ростовщических процентах» („O lichwie“, Вильна, 1596), написанный на польском языке и рассчитанный на достаточно широкие круги читателей. В этом сочинении, в частности, крепостничество рассматривалось как пережиток рабства, несовместимый с христианской моралью[7]. В книге анализировались механизм ростовщических процентов и их размеры; применяя постулаты Средневековья к особенностям современного ему экономического развития, Смиглецкий вместе с тем пересматривал и исходные принципы. Поэтому его можно назвать представителем новой экономической мысли; например, автор трактата выступал против ограничений занятия торговлей, монополии на определённые виды деятельности. В целом же доказывалось, что ростовщичество непозволительно по законам Божьим, церковным и природным. Сочинение неоднократно, не менее семи раз, переиздавалось, из них пять при жизни Смиглецкого, в Кракове.
После смерти его издано „Przestrogi do sumienia należące od jednego milośnika ojczyzny wydane“ (1632).
Труды
O bóstwie przedwiecznym Syna Bożego. Wilno, 1595.
O lichwie y trzech przednieyszych kontrakciech: wyderkowym, czynszowym, y Towarzystwa kupieckiego, nauka krotka. Wilno, 1596
Nodus Gordius, seu de vocatione ministrorum disputatio. Krakow, 1609
Vana sine viribus ira ministrorum evangelicorum. Köln, 1611
Nova monstra novi Arianismi seu absurdae haereses a novis Arianis in Poloniam importatae … refutatae. 1612
Verbum caro factum. Krakow, 1613.
De baptismo adversus Hieronymus Moscorovium Adrianum liber unus. Krakow 1615
De Christo vero et naturali Dei filio … libri duo. Krakow, 1615
De erroribus novorum Arianorum libri duo. Krakow, 1615
De ordinatione sacerdotum in ecclesia romana, adversus J. Zaborovii … dissertationem. Krakow 1617
Logica selectis disputationibus et quaestionibus illustrata. 1618
Алексе́й Алексе́евич Борово́й (30 октября [11 ноября] 1875, Москва — 21 ноября 1935, Владимир) — русский философ, юрист, экономист, журналист и теоретик анархизма. После юношеского увлечения марксизмом перешёл на позиции анархо-индивидуализма, позднее оказывался под влиянием анархо-синдикализма и даже платформизма. Неизменным оставалась его приверженность идеям гуманизма и атеизма.
В 1906—1910 годах он руководил московским издательством «Логос». С апреля 1906 года выступал с лекциями об анархизме в Московском историческом музее, после чего стал подвергаться политическим преследованиям. В конце 1910 года был привлечён к судебной ответственности за выпуск ряда анархических изданий и собственной брошюры «Революционное миросозерцание», в связи с чем был вынужден бежать во Францию, где жил до конца 1913 года, читая лекции в Collège libre des sciences sociales и в эмигрантском рабочем университете. Вскоре жена Эмилия с дочерью Татьяной вернулись в Россию. Сам он вернулся в Россию только после амнистии, данной политэмигрантам по случаю 300-летия дома Романовых; занялся журналистикой: сотрудничал с газетой «Новь», с С. А. Соколовым-Кречетовым и журналом «Перевал».
В политику вернулся после Февральской революции 1917 года; был редактором журнала «Клич» (1917) и одним из лидеров Московского союза идейной пропаганды анархизма (1918).
В начале 1918 года был военным комиссаром при Главном военном санитарном управлении. С 1918 по 1923 читал ряд курсов в разных учебных заведениях Москвы. С 1919 года — профессор экономического отделения факультета общественных наук Московского университета[1]. В 1921 году стал одним из учредителей Всероссийского комитета по увековечению памяти П. А. Кропоткина, с 1923 года работал в Кропоткинском музее в Москве. С 1924 года состоял экономистом-консультантом при Московской товарной бирже.
После 1921 года возобновились преследования Борового по политическим мотивам, и после 1925 года он был исключён из преподавательского состава[1]. В 1929 году он был сослан в Вятку, а в 1932 году — во Владимир, где и умер от сердечного приступа.
Был дважды женат; 2-я жена — Эмилия Васильевна Шеляпина (урождённая Струве), сестра В. В. Струве.
Сочинения
«Революционное творчество и парламент» («Революционный синдикализм»). 1906—1907 (2-е изд. — М.: «Союз труда», 1917. - 84 с)
«Общественные идеалы современного человечества. Либерализм. Социализм. Анархизм.» (1906) (2-е изд. — М.: «Н.В. Петров», 1917. - 64 с.)
«Революционное миросозерцание» (1907)
«Популярный курс политической экономии» (1908)
«История личной свободы во Франции» (1910)
«История личной свободы во Франции. Ответ рецензентам» (1911).
К вопросу о парламентском кретинизме 1917
Анархистский манифест 1918
«Личность и общество в анархическом мировоззрении» (1921).
Личность и общество в анархистском мировоззрении. — Петербург-М.: Книгоиздательство «Голос Труда», 1920.— 104 с. (на сайте Руниверс в форматах DjVu и PDF)
Современное масонство на Западе. — М.: Задруга, 1922 (обл. 1923). — 55 с. — (Масонство в его прошлом и настоящем; Т. 3, Вып. 1)
«Миф о Бакунине» (1925).
Власть 1935
И́горь Никола́евич Духа́н (р. 23 ноября 1965) — теоретик искусства, архитектор и дизайнер, куратор экспозиций и проектов современного искусства и дизайна
Проекты (избранные)
Исследование влияния национальных особенностей и региональных условий на формирование и тенденции развития жилой предметной Среды (ВНИИТЭ, научный руководитель темы — С. О. Хан-Магомедов, 1988)[1]
Жилище 2000 года (ВНИИТЭ, 1989)[1]
Искусствознание в системе культуры (Министерство образования и науки, 1993—1995, научное руководство);
Экспозиция "Minsk. Art.Place.Time" в Millennium Dome (Лондон - Гринвич, 2000)
ноябрь
1 2 3 4 5
6 7 8 9 10 11 12
13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30
ДЕНь в философии
читаем философию
1751 — Жюльен Офре де Ламетри (р. 1709), французский врач и философ-материалист.
Ламетри первым во Франции дал последовательное изложение системы механистического материализма. Согласно Ламетри, существует лишь единая материальная субстанция; присущие ей способности ощущать и мыслить обнаруживаются в «организованных телах»; состояние тела всецело обусловливает состояние души через посредство чувственных восприятий. Ламетри отрицал мнение Р. Декарта о животных как о простых автоматах, лишённых способности ощущения. Согласно Ламетри, человек и животные созданы природой из одной и той же «глины» и человека отличает от животных лишь большее количество потребностей и, следовательно, большее количество ума, ибо Ламетри признавал потребности тела «мерилом ума». Человеческий организм Ламетри рассматривает как самостоятельно заводящуюся машину, подобную часовому механизму.
В своих последних работах Ламетри подошёл к идеям эволюции, высказывая мысли о единстве происхождения растительного и животного мира, о постепенном совершенствовании материи и животного царства. Ламетри выдвинул предположение о существовании зоофитов — растений-животных, впоследствии подтверждённое наукой. Развивая точку зрения сенсуализма, Ламетри считал, что внешний мир отражается на «мозговом экране». В этике, исходя из позиций гедонизма, отводил в то же время значительную роль общественному интересу. Согласно его идеям, развитие общества определяется деятельностью выдающихся людей и успехами просвещения; Ламетри был сторонником просвещённого абсолютизма, его философские идеи оказали значительное влияние на Д. Дидро, П. Гольбаха, К. Гельвеция, в художественной литературе — на Жорж Санд («Графиня Рудольштадт»).
Сочинения
«Естественная история души» 1745
«Ceuvres philosophiques», v. 1—3, P., 1796;
«Textes choisis…», P., 1954; в рус. пер. — Избр. соч., М. — Л., 1925;
«Человек-машина» (L’homme machine) 1748;
Издания на русском
Ламетри Человек-машина. Пер. со вступительной статьёй и примечаниями В. Констанса. СПб., 1911.
Отрывки из произведения Ламетри в книге «Французские просветители XVIII в. о религии», М., 1960;
Ламетри Ж. О. Сочинения. М.: Мысль, 1976.
Ламетри Ж. О. Человек-машина // Ламетри Ж. О. Сочинения М. Мысль, 1976
Ламетри Ж. О. Человек-растение // Ламетри Ж. О. Сочинения М. Мысль, 1976
Ламетри Человек Машина
Мудрец не может ограничиться изучением природы и истины; он должен осмелиться высказать последнюю в интересах небольшого кружка лиц, которые хотят и умеют мыслить. Ибо другим, по доброй воле являющимся рабами предрассудков, столь же невозможно постичь истину, сколь лягушкам научиться летать.
Все философские системы, рассматривающие человеческую душу, могут быть сведены к двум основным: первая, более древнего происхождения, есть система материализма, вторая — система спиритуализма.
Метафизики, утверждавшие, что материя вполне может обладать способностью к мышлению, ничуть не опозорили этим своего разума. Почему? Потому, что их преимущество — в данном случае это составляет преимущество — в том, что они плохо выражались. В самом деле, вопрос о том, способна ли материя, рассматриваемая сама по себе, к мышлению, равносилен вопросу о том, способна ли она отмечать время. Можно заранее предвидеть, что мы сумеем избегнуть того подводного камня, на котором Локк имел несчастье потерпеть крушение.
Последователи Лейбница со своими монадами выдвинули непостижимую гипотезу. Они скорее одухотворили материю, чем материализировали душу. В самом деле, разве можно определить существо, природа которого нам абсолютно неизвестна?
Декарт и все картезианцы, к которым долгое время причисляли также последователей Мальбранша, сделали ту же самую ошибку. Они допустили в человеке существование двух раздельных субстанций, словно они их видели и хорошо подсчитали.
Наиболее мудрые мыслители говорили, что единственным источником самопознания души может быть вера; тем не менее в качестве разумных существ они считали возможным сохранить за собой право исследовать то, что
193
Священное писание понимает под словом «дух», которое служит ему для выражения понятия человеческой души. И если в своих исследованиях они в этом не сходятся с богословами, то разве последние более согласны между собой по всем остальным вопросам?
Вот в нескольких словах результаты всех их размышлений.
Если существует Бог, то он является творцом как природы, так и откровения; он дал нам последнее, чтобы объяснить первую, и дал нам разум для их согласования между собой.
1855 — Сёрен Кьеркегор (р. 1813), датский философ и теолог, которого позже экзистенциалисты назовут своим основоположником.
Основные идеи
Будучи основоположником религиозного экзистенциализма, Кьеркегор защищал в своих трудах «истинное христианство». Вёл активную полемику со спекулятивной философией и критиковал в своих работах Гегеля. В своём «Заключительном ненаучном послесловии к „Философским крохам“» Кьеркегор вводит понятие парадоксального-религиозного и утверждает, что прийти к Христу можно только через абсолютный парадокс, совершив «качественный прыжок». Бог — это экзистенциальное сообщение. Прийти к Богу невозможно с помощью разума, мышление бессильно объяснить и понять религиозную стадию существования человека. Философская позиция Кьеркегора — это абсолютная свобода личности, свобода выбора. Кьеркегор считает, что на пути к Богу человек проходит три стадии существования: эстетическую, когда человек живёт лишь переживаниями отдельных моментов; этическую, когда он живёт заботой о будущем, исходя из взятой на себя ответственности за прошлое; и религиозную, когда живёт ощущением вечности[5]. Кьеркегор утверждает, что философия начинается не с удивления, а отчаяния. Именно поэтому «отчаяние — категория духовная». Кьеркегор утверждает, что человек — это синтез души и тела, синтез временного и вечного, но в основе этого синтеза положен дух. Карл Ясперс в «Общей психопатологии» пишет о том, что Фрейд описал природу животных инстинктов человека, а Кьеркегор вернул человеку духовное измерение жизни.
Избранные работы
1841 — «О понятии иронии» (Om Begrebet Ironi med stadigt Hensyn til Socrates) (магистерская диссертация Кьеркегора)
1843 — «Или — или (англ.)русск.» (Enten-Eller; включает несколько частей, которые на русском языке часто издаются отдельно: «Диапсалмата» (в переводе Ганзена «Афоризмы эстетика») , «Несчастнейший» (есть перевод этой работы, выполненный Юргисом Балтрушайтисом), «Дневник обольстителя» (в переводе Ганзена) или «Дневник соблазнителя» (в переводе Натальи Исаевой), «Эстетическая значимость брака» и др. Полностью трактат впервые был переведён на русский язык Натальей и Сергеем Исаевыми.
1843 — «Две назидательные беседы»
1843 — «Страх и трепет» (Frygt og Bæven)
1843 — «Повторение» (Gjentagelsen)
1844 — «Философские крохи» (Philosophiske Smuler)
1844 — «Понятие страха» (Begrebet Angest)
1845 — «Стадии жизненного пути» (Stadier paa Livets Vei)
1846 — Заключительное ненаучное послесловие к «Философским крохам» (Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift)
1847 — «Назидательные речи в различном духе» (Opbyggelige Taler i forskjellig Aand)
1847 — «Чему нас учат полевые лилии и птицы небесные»
1847 — «Дело любви» (Kjerlighedens Gjerninger)
1847 — «Два малых этико-религиозных трактата»
1848 — «Христианские речи» (Christelige Taler)
1848 — «Первосвященник» — «Мытарь» — «Грешница»
1849 — «Болезнь к смерти» (Sygdommen til Døden)
1849 — «Полевая лилия и птица небесная: Три благочестивые беседы» (Lilien paa Marken og Fuglen under Himlen)
1850 — «Введение в христианство» (Indøvelse i Christendom)
«Или — или»
Трактат «Или — или (англ.)русск.» («Enten-eller») вышел в 1843 году. В качестве псевдонима выбрано имя Виктора Эремиты (в переводе на русский это значит «отшельник-победитель»). Этот труд принёс Кьеркегору широкую известность. Книга была переиздана в 1849 году. Второе издание этого трактата Кьеркегор подарил Хансу Кристиану Андерсену, с которым познакомился ещё в юности. Впервые полный перевод трактата осуществлён на русский язык Натальей и Сергеем Исаевыми. Именно в этой работе Кьеркегор описывает три стадии существования человека: эстетическую, этическую и религиозную. Трактат состоит из двух частей и завершается «Ультиматумом».
История Западной философии. Лекция №37. «Шопенгауэр и Кьеркегор»
