ТОП 12 от ДОМЛИТ     27-28.05.2020

Николай Бердяев

фоФОРМУЛА ОТКРЫТОГО И СВЕРХЧУВСТВИТЕЛЬНОГО СЕРДЦА

 

Утверждать нужно не право на счастье

для каждого человека, а достоинство каждого

человека, верховную ценность каждого

человека, который не должен быть

превращен в средство. 

 

Самопознание

 

 

ФОРМУЛА ОТКРЫТОГО И СВЕРХЧУВСТВИТЕЛЬНОГО СЕРДЦА

ФИЛОСОФЫ  МАЯ

 

1 мая

_____________________________________

2 мая

_____________________________________

3 мая

_____________________________________

4 мая

_____________________________________

5 мая

_____________________________________

6 мая

_____________________________________

7 мая

_____________________________________

8 мая

_____________________________________

9 мая

_____________________________________

10 мая

_____________________________________

11 мая

_____________________________________

12 мая

_____________________________________

13 мая

_____________________________________

14 мая

_____________________________________

15 мая

_____________________________________

16 мая

_____________________________________

17 мая

_____________________________________

18 мая

_____________________________________

19 мая

_____________________________________

20 мая

_____________________________________

21 мая

_______________________________________

22 мая

_______________________________________

23 мая

_______________________________________

24 мая

_______________________________________

25 мая

_______________________________________

26 мая

_______________________________________

27 мая

Эйсай философ Японии

Бенвенист Эмиль - индолог Франции, историк языка, философ, лингвист.

Бюлер Карл лингвист Австрии, психолог, философ языка

Чезальпино Андреа медик XVI века, философ, ботаник

Кожевников Владимир Александрович - философ XIX века.

_______________________________________

 

Философские взгляды Эмерсона сложились под влиянием классической немецкой философии с её идеализмом, а также историософских построений Томаса Карлейля. История эмерсоновской мысли — это мятеж против созданного в XVIII веке мира механической необходимости, утверждение суверенности «я». Со временем он усвоил новую идею естественной эволюции, пришедшую к нему из источников «до Дарвина», и начал с растущим пониманием относиться к восточной философии.

Его взгляды на Бога были пантеистическими и пандеистическими. Бога и природу, по его мнению, нужно воспринимать посредством вдохновения (англ. insight) и наслаждения (англ. delight), а не через исторические тексты. Он восхищается природой, восхваляет её как «плантацию Бога» и ценит одиночество (англ. solitude) на её лоне. Природа и Душа — это два компонента Вселенной (англ. universe). Под природой Эмерсон понимает фихтеанско-шеллингианское «не-я» (англ. the not me), которое включает в себя всю область мыслимого, в том числе искусство, других людей и даже собственное тело. Однако даже душа человека не противостоит Природе. Она является частью Бога и через неё проходят «токи Универсального Бытия» (англ. the currents of the Universal Being).

Этика философа строится на индивидуализме. Резкая критика капитализма по Эмерсону рассматривает институт собственности в его нынешнем виде как несправедливый и пагубно воздействующий на души людей. При этом общественный идеал Эмерсона по сути является частнособственнической утопией, в которой каждый индивид сможет жить простой жизнью свободного фермера или ремесленника в гармонии с природой.

В политике придерживался либерально-демократических взглядов, прославлял свободу и равенство, обличал угнетение и милитаризм. В зрелом возрасте начал публично выступать против рабства и принимал у себя Джона Брауна. В 1860 году Эмерсон голосовал за Авраама Линкольна и был недоволен, что тот медлит с отменой рабства, дабы сохранить единство Союза. Он писал, что «нынешняя демократия не имеет ничего общего с подлинно демократическим началом. Насквозь проникнутая торгашеским духом, она обречена на гибель».

Наследие

Его влияние на развитие американской мысли и литературы трудно переоценить. Либералы его поколения признали его своим духовным лидером. Он оказал очень большое влияние на Г. Торо, Г. Мелвилла и У. Уитмена. Впоследствии его влияние испытали Эмили Дикинсон, Э. А. Робинсон и Р. Фрост; самое «американское» из всех философских течений, прагматизм, демонстрирует явную близость к его взглядам; его идеями вдохновлялось «модернистское» направление протестантской мысли. Однако, в Америке были и противники трансцендентализма, среди них такие видные писатели как Натаниел Готорн и Эдгар По[6], при этом сам Готорн говорил, что у Эмерсона лицо — как солнечный луч.

Ральф Эмерсон завоевал симпатии читателей в Германии, оказав влияние на Фридриха Ницше. Во Франции и Бельгии он не был столь популярен, хотя им интересовались Морис Метерлинк, Анри Бергсон и Шарль Бодлер.

В России писатель произвёл сильное впечатление на Льва Толстого и ряд других русских писателей. По ряду высказываний Льва Толстого в дневниках, письмах и статьях можно увидеть сходство воззрений Толстого с философией Эмерсона, которая естественно вписывается в систему взглядов русского писателя. Лев Толстой ставил Эмерсона очень высоко, называя его «христианским религиозным писателем».

Во второй половине XIX века Ральф Эмерсон занял пустовавшее после смерти Бенджамина Франклина место духовного лидера американской нации.

Русские переводы сочинений Эмерсона выходили до революции 1917 года.

В 2001 году опубликован том его сочинений в русском переводе (сделанном ещё в 1907 году) под общим названием «Нравственная философия».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

СИНОТО

Зарождение

Синто как религиозная философия является развитием анимистических верований древних жителей Японских островов. Существует несколько версий возникновения синто: заимствование в начале нашей эры из континентальных государств (древних Китая и Кореи), зарождение непосредственно на Японских островах со времён Дзёмон и др. Можно отметить, что анимистические верования типичны для определённой стадии развития всех известных культур, но в Японии со временем они не были забыты, а стали, будучи лишь частично видоизменены, основой государственной религии.

О происхождении слова «синто» Татьяна Григорьева в книге «Японская художественная традиция» пишет: «Слово синто (букв. „путь богов“) заимствовано из „И цзин“: в первой части древнего комментария „Туань-чжуань“ иероглифы шэнь дао (яп. 神道 синто:) приводятся для объяснения пути небесных божеств, который выражается в регулярном чередовании всего, в смене времен года, а также в том, что совершенно мудрый благодаря знанию „пути богов“ в состоянии сохранить порядок в Поднебесной». В канонической книге «Нихонги» (720) название «синто» встречается впервые в разделе об императоре Ёмэй (586—637): «Император исповедовал буддизм и почитал синто».

Основа синто состоит в обожествлении природных сил и явлений и поклонении им. Считается, что у многих вещей есть своя духовная сущность — ками (яп. 神). Ками может существовать на Земле в материальном объекте, причём не обязательно в таком, который принято считать живым в стандартном понимании (например, в дереве, камне, священном месте или явлении природы). Некоторые ками являются духами местности или определённых природных объектов (например, дух конкретной горы), другие олицетворяют глобальные природные явления — к примеру, Аматэрасу Омиками, богиня Солнца. Почитаются ками — покровители семей и родов, а также духи умерших предков, которые считаются покровителями и защитниками своих потомков. Синто включает магию, тотемизм, веру в действенность различных талисманов и амулетов. Считается возможным защита от враждебных ками или подчинение их при помощи специальных ритуалов.

Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир — единая естественная среда, где ками, люди и души умерших живут рядом. Ками бессмертны и включены в круговорот рождения и смерти, благодаря которому всё в мире постоянно обновляется. Однако круговорот в нынешнем виде не бесконечен, а существует лишь до разрушения земли, после чего приобретёт другие формы. В синто не существует понятия спасения; вместо этого каждый сам определяет своё естественное место в мире своими чувствами, побуждениями и поступками.

Синто нельзя считать дуалистичной религией, в ней нет и общего строгого закона, присущего авраамическим религиям. Понятия синто о добре и зле существенно отличаются от европейских (христианских) прежде всего своей относительностью и конкретностью. Так, вражда между антагонистичными по своей природной сути либо хранящими личные обиды ками считается естественной и не делает кого-то из противников безусловно «хорошим», другого — безусловно «плохим». В древнем синтоизме зло и добро обозначались терминами аси (яп. 悪し, плохо) и ёси (яп. 良し, хорошо), смысл которых — не духовный абсолют, как в европейской морали, а лишь то, чего следует избегать и к чему следует стремиться во избежание цуми (яп. 罪) — общественно порицаемого, вредного людям, искажающего природу человека действия (нечто подобное понятию греха в христианстве).

Если человек действует с искренним, открытым сердцем, воспринимает мир таким, каков он есть, если его поведение уважительно и безупречно, то он, вероятнее всего, совершает добро, по крайней мере, по отношению к себе и своей социальной группе. Добродетелью признаётся сочувствие к окружающим, уважение к старшим по возрасту и положению, способность «жить среди людей» — поддерживать искренние и дружелюбные отношения со всеми, кто окружает человека и составляет его общество. Порицается злоба, эгоизм, соперничество ради соперничества, нетерпимость. Злом считается всё, что нарушает социальный порядок, разрушает гармонию мира и мешает служению ками.

Душа человека изначально блага и безгрешна, мир изначально хорош (то есть правилен, хотя вовсе не обязательно благостен), но зло (яп. 禍 мага) приносится извне злыми духами (яп. 禍津日神 магацухиноками), пользующимися слабостями человека, соблазнами и недостойными помыслами. Таким образом, зло в представлении синто — это своеобразная болезнь мира или человека. Творение зла (то есть нанесение вреда) для человека неестественно, он творит зло, когда подвергся обману или самообману, когда он не может или не умеет чувствовать себя счастливым, живя среди людей, когда жизнь его плоха и неправильна.

Так как абсолютного добра и зла нет, отличить одно от другого может только сам человек, причём для правильного суждения ему необходимо адекватное восприятие действительности («сердце, подобное зеркалу») и союз с божеством. Такого состояния человек может достигнуть, живя правильно и не совершая «цуми».

Мифология синто

Основными источниками мифологии синтоизма являются вышеупомянутые сборники «Кодзики» и «Нихонги», созданные, соответственно, в 712 и 720 годах нашей эры. В них были включены объединённые и переработанные сказания, ранее передававшиеся устно из поколения в поколение. В записях из «Кодзики» и «Нихонги» специалисты отмечают влияние китайской культуры, мифологии, философии.

События, описываемые в большинстве мифов, происходят в так называемую «эру богов» — промежуток от возникновения мира до времени, непосредственно предшествующего созданию сборников. Продолжительность эры богов мифы никак не определяют. По окончании эры богов наступает эра правления императоров — потомков богов. Истории о событиях времён правления древних императоров заканчивают свод мифов. Оба сборника описывают одни и те же мифы, нередко в различной форме. В «Нихонги», кроме того, каждый миф сопровождается перечислением нескольких вариантов, в которых он встречается.

Первые истории рассказывают о возникновении мира. Согласно им, первоначально мир пребывал в состоянии хаоса, содержащего в себе все элементы в смешанном, бесформенном состоянии. В некий момент первозданный хаос разделился, и образовались Такама-но хара (яп. 高天原, Равнина Высокого неба) и острова Акицусима (яп. 蜻蛉島, Острова Стрекоз). Тогда же возникли первые боги (в разных сборниках они называются по-разному), а следом за ними стали появляться божественные пары. В каждой такой паре были мужчина и женщина — брат и сестра, олицетворяющие различные природные явления.

Очень показательной для понимания мировоззрения синто является история Идзанаги и Идзанами — последней из божественных пар. Они создали остров Онногоро — Срединный столп всей земли, и заключили между собой брак, став мужем и женой. От этого брака появились японские острова и множество ками, заселивших их. Идзанами, произведя на свет бога Огня, заболела и через некоторое время умерла и отправилась в Страну Мрака. В отчаянии Идзанаги отрубил голову богу Огня, и его кровь породила новые поколения ками. Скорбящий Идзанаги последовал за женой, чтобы вернуть её в мир Высокого Неба, однако застал Идзанами разлагающейся, ужаснулся увиденному и бежал из Страны Мрака, завалив вход в неё скалой. Разгневанная его бегством Идзанами пообещала убивать тысячу человек в день; в ответ Идзанаги сказал, что будет ежедневно строить хижины для полутора тысяч рожениц. Эта история как нельзя лучше передаёт представления синто о жизни и смерти: смертно всё, даже боги, и нет смысла пытаться вернуть умерших, но жизнь побеждает смерть через перерождение всего живого.

Со времён, описанных в мифе об Идзанаги и Идзанами, мифы начинают упоминать о людях. Таким образом, мифология синто относит появление людей к той поре, когда только возникли японские острова. Но сам по себе момент появления людей в мифах специально не отмечен, отдельного мифа о сотворении человека нет, поскольку представления синто вообще не проводят жёсткого различия между людьми и ками.

Вернувшийся из Страны Мрака Идзанаги очистился, омывшись в водах реки. Когда он совершал омовение, из его одежды, украшений, капель воды, стекающей с него, появилось множество ками. В числе прочих, из капель, омывших левый глаз Идзанаги, появилась богиня Солнца Аматэрасу, которой Идзанаги отдал Равнину Высокого Неба. Из капель воды, омывшей нос, — бог бури и ветра Сусаноо, получивший Равнину Моря. Получив под свою власть части Мира, боги начали враждовать. Первым был конфликт Сусаноо и Аматэрасу — брат, посетив сестру в её владениях, повёл себя буйно и несдержанно, и в конце концов Аматэрасу заперлась в небесном гроте, принеся в мир тьму. Боги (по другой версии мифа — люди) выманили Аматэрасу из грота с помощью пения птиц, танцев и громкого смеха. Сусаноо принёс искупительную жертву, но всё равно был изгнан с Равнины Высокого Неба и поселился в стране Идзумо — западной части острова Хонсю.

После истории о возвращении Аматэрасу мифы перестают быть последовательными и начинают описывать отдельные, не связанные друг с другом сюжеты. Все они рассказывают о борьбе ками друг с другом за владычество над той или иной территорией. В одном из мифов рассказывается, как внук Аматэрасу, Ниниги, сошёл на землю, чтобы править народами Японии. Вместе с ним отправились ещё пять божеств, давших начало пяти наиболее влиятельным кланам Японии. Согласно другому мифу, потомок Ниниги Иварэхико (носивший при жизни имя Дзимму) предпринял поход с острова Кюсю на Хонсю (центральный остров Японии) и подчинил себе всю Японию, основав таким образом империю и став первым императором. 

 
 
май
2  3  4  5 
6  7  8  9  10  11  12 
13  14  15 16 17  18  19  20  21  22 23 24  25  26  27  28  29  30  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ДЕНь в философии
читаем философию

 

Ральф Уо́лдо Э́мерсон (англ. Ralph Waldo Emerson; 25 мая 1803, Бостон, США — 27 апреля 1882, Конкорд, США) — американский эссеист, поэт, философ, пастор, лектор, общественный деятель; один из виднейших мыслителей и писателей США.

В своём эссе «Природа» («Nature», 1836) первым выразил и сформулировал философию трансцендентализма. Написал знаменитую речь «Американский учёный» («American Scholar», 1837), которую Оливер Уэнделл Холмс (старший) назвал «Интеллектуальной декларацией независимости». Его философия затрагивала вопросы личности, свободы, взаимоотношения духа и природы. Друг и наставник Генри Дэвида Торо.

Манифестом религиозно-философского движения трансцендентализма стал текст эссе Ральфа Уолдо Эмерсона «Природа».

В своей первой книге «О природе» (Nature, 1836), в исторической речи «Американский учёный» (American Scholar, 1837), в «Обращении к студентам богословского факультета» (Address, 1838), а также в эссе «Доверие к себе» (Self-Reliance, 1841) он говорил с молодыми диссидентами своего времени как бы от их имени. «Мы начинаем жить, — учил он, — лишь тогда, когда начинаем доверять своей внутренней силе, „я“ своего „я“, как единственному и достаточному средству против всех ужасов „не я“. То, что называется человеческой природой, — лишь внешняя оболочка, короста привычки, погружающая врожденные силы человека в противоестественный сон». Суммируя своё творчество, Эмерсон указывал, что оно посвящено «бесконечности частного человека».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Аидзава Сэйсисай (яп. 会沢 正志斎, 25 мая 1782 — 14 июля 1863) — японский политический и научный деятель периода Эдо; философ, конфуцианец. Настоящее имя — Аидзава Ясуси (яп. 会沢 安). Псевдонимы — Сэйсисай (яп. 正志斎) и Кинсёсай (яп. 欣賞斎).Он занимался проблемами синто, которое представлял как основу бытия японской нации.

Синтоизм, синто (яп. 神道 синто:, «путь богов») — традиционная религия в Японии. Основана на анимистических верованиях древних японцев, объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших. Испытала в своём развитии значительное влияние буддизма.

 

 

\

 

 

 

 

 

Алекса́ндр Коже́в (рус. дореф. Александръ Владимірович Кожевниковъ, фр. Alexandre Kojève; 28 апреля (11 мая) 1902, Москва, Российская империя — 4 июня 1968, Брюссель, Бельгия) — русско-французский философ-неогегельянец. Оригинальное истолкование философии Гегеля Кожевым имело значительное влияние на интеллектуальную жизнь Франции и европейский философский климат XX века.

Переводчик, полиглот, дипломат, стоявший у истоков ЕЭС.

В печатном виде курс философии Гегеля увидел свет в 1947 году в качестве книги, вышедшей в редакции Раймона Кено под названием «Введение в чтение Гегеля». В этом же издании были опубликованы несколько обособленных лекций Кожева на другие темы: о соотношении историко-диалектического метода и гуссерлевской феноменологии и по проблеме истолкования Гегелем понятия смерти.

Помимо своих лекций по «Феноменологии духа», Кожев издал ещё несколько значительных публикаций, включая книгу по философии Иммануила Канта и ряд статей, посвящённых связи гегельянской и марксистской мысли с христианством. Ряд книг Кожева был издан посмертно. Так, в 1981 году вышел в свет написанный в 1943-м труд «Очерк феноменологии права» (Esquisse d’une phenomenologie du droit), рассматривающий различия в подходах аристократии и буржуазии к философии права, вслед за которым появилось другое неопубликованное ранее произведение автора — «Понятие, время и речь» (Le Concept, le temps et le discours). Недавно были изданы ещё три произведения Кожева: рукопись 1932 года, посвящённая физической и философской актуальности квантовой физики; расширенное эссе 1931 года по атеизму и «Понятие власти» (1943).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Валерия Дьенеш (венг. Dienes Valéria, урожд. Валерия Гайгер (Geiger); 25 мая 1879, Сексард — 8 июня 1978, Будапешт) — родоначальница свободного танца и танца модерн в Венгрии. Изучала математику, философию и эстетику в Будапештском университете, занималась психологией в Сорбонне, где её профессорами были Анри Бергсон и Пьер Жане; получила степень доктора философии. Опубликовала две книги по психологии, став, тем самым, у истоков этой науки в Венгрии. Переводила труды Бергсона.

Особое влияние на неё оказал танец Айседоры Дункан, чьи первые сольные концерты состоялись в Будапеште в начале XX века, и гимнастика брата Дункан Раймонда. Дьенеш, с её психолого-эстетическим образованием, поняла неисчерпаемые возможности свободного танца для развития человека. За долгие годы работы в этой области — с 1912 по 1944 — ей удалось создать своё собственное направление, названное ею орхестикой (Orkesztika), где нашлось место не только танцу, но и поэзии, истории, религии, хоровому движению, импровизации, наконец, её собственному методу преподавания. В 1915-1944 годах (за исключением эмиграции в 1919-1923) возглавляла Школу орхестики. Валерия Дьенеш работала как танцовщица и хореограф, создавала танцы на музыку (Барток, Бетховен и др.) и поэзию (Михай Бабич, Рабиндранат Тагор и др.). В апреле 1917 года она поставила самый первый спектакль «венгерского свободного танца». Затем последовали «Принцесса, которая никогда не смеялась» (1919, на музыку Ги Коза), танец о послевоенной жажде мира «Ожидание рассвета» (1925, на средневековую греческую музыку),

Отто Каспари (нем. Otto Caspari; 24 мая 1841, Берлин — 28 сентября 1917, Хайдельберг) — немецкий историк и философ.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Профессор философии в Гейдельберге. Примыкая к Гербарту и Лотце, Каспари был представителем критического эмпиризма, подчеркивая разницу, но вместе с тем и возможность примирения между субъективным и объективным факторами познания.

Важнейшие сочинения Каспари:

Leibnitz Philosophie beleuchtet vom Gesichtspunkt der physikalischen Grundbegriffe von Kraft und Stoff (1870);

Die Urgeschichte der Menschheit (1877);

Grundprobleme der Erkenntnissthätigkeit (1876—1879);

Das Erkenntnissproblem (1881);

Der Zusammenhang der Dinge (1881);

Hermann Lotze (1883);

Drei Essays über Grund- und Lebensfragen der philosophischen Wissenschaft (1886).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Ипполит Оже́ (фр. Hippolyte Auger; 25 мая 1797, Осер — 5 января 1881, Ментона) — французский философ, литературовед и переводчик, театровед и филолог-русист, научный писатель.

Был известен своими переводами с русского языка и исследованиями русской литературы. Был редактором издававшегося в Российской империи франкоязычного журнала «Journal de Saint-Pétersbourg».

Ипполит Оже в 1810 году, в возрасте 13 лет, с разрешения родителей покинул родной дом в Бургундии, чтобы начать самостоятельную жизнь в Париже. Первоначально устроился работать в магазин тканей. В этот период жизни в Париже заинтересовался книгами и театром. После взятия Парижа русскими войсками в 1814 году в ходе Наполеоновских войн заинтересовался Россией. В результате он поступил добровольцем в русскую армию и, вскоре, в Санкт-Петербурге, благодаря покровительству Филиппа Филипповича Вигеля, был введён в высшее общество. Стал другом Михаила Сергеевича Лунина и вместе с ним уехал в 1816 году в Париж. Когда Лунин унаследовав отцовское состояние, через год вернулся в Россию. Потом некоторое время жил в Италии, служил секретарём у британского дипломата Уильяма Драммонда. Вернувшись во Францию, принимал активное участие в литературной и театральной жизни. Сначала писал пьесы. Впоследствии ещё раз посетил Россию, последние годы жизни провёл в Париже и на французской Ривьере.
Подробнее на livelib.ru:
https://www.livelib.ru/author/1017293-ippolit-ozhe

Наиболее известные его произведения о России:

«Marpha, ou Novgorod conquise» (1818; адаптированный перевод произведения «Марфа-Посадница, или покорение Новагорода» Карамзина)

«Boris» (1819),

«Ivan VI ou la forteresse de Schlusselbourg» (1819)

«Rienzi» (1820).

Под псевдонимом Géran им было написано большое количество пьес для театра (например, «La Folle» (1836, 3 действия) и «Pauvre Mère» (1837, 5 действий)).

Известны также его труды «Essai historique sur la république de San-Marino» (1827) и «Physiologie du théâtre» (1839—1840, 3 тома).

Journal de St.-Pétersbourg (В 1914-1917 гг. Journal de Petrograd) — российская газета на французском языке. Издавалась в Петербурге с 1825 по 1917 год с перерывами. Была официальным или полуофициальным органом Министерства иностранных дел Российской империи.

 

СКАН НОМЕРА